༩༧
༩༧
མོས་གུས་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། དེ་ལྟའི་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོ་གྲངས་དུ་མར་ཉིན་མཚན་ཡེངས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ཏེ་ཡི་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་ན་སྤོགས་ཆོག་གམ་ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་ལས་དགོས་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་མང་དུ་བྱེད་པའི་རམ་མ་བཏེག་ན་སྡིག་སོག་པར་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རམ་འདེགས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡལ། དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལུས་སྐམ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང༌། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་ཡོང་བ་ཡིན། ལུས་བཅུད་མེད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཡོང་གསུང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཤོར་དེར་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། ད་ང་ལ་སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་རང་མེད་ལས་ཆེ། སྔར་གྱི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལས། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ངའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །གསུངས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག ད་ནི་དམྱལ་བར་ད་ལྟ་རང་སོང་ནའང་སོང༌། བླ་མ་དེ་ལ་ལྟས་པ་འཆའ་བ་ཡིན། རྗེ་ཁོང་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྐྱེས། བློ་ཁེལ་ངེས་སུ་བཀལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དར་ཅིག་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བས་མདུན་དུ་ཙེན་གྱིས་བྱོན། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་པར་དྲོདཀློང་དུ་ཚུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་མགུར་བཞེངས་པ། །ཨེ་མའོ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདི། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་གཅིག །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཅིག །ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་བ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིགས་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་གསལ། །བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཉམས། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ཡེ་གསལ་ཉམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཉམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉམས། །རེ་དོགས་མེད་པར་འབྲས་ཐོབ་ཉམས། །དོན་དང་བློ་རུ་འཕྲོད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པས་འགྱུར་ལྡོག་མེད། །ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་ཤེས་པས་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་གཉིས་དང་བྲལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བོ་དྷི་ཙེའི་ཕྱག་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྕང་མའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་བརྡབས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་ན་ཤིང་འདི་ལ་ཁྱོད་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། བོ་དྷི་ཙེ་དེ་ལྕང་མ་ལ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་སོ།

97 97
如何进行虔诚恭敬？为了实现那样的证悟，放弃今生琐事，对无上大乘方便智慧的瑜伽修行，经过多年日夜不懈地修行后仍未成就而感到失望和懈怠时，是否可以停止？或者，一切障碍的根本是对珍贵上师生起真诚无伪的信心和虔诚，由此容易成就所需目标。这方面的修行方式也如同噶当派创始人岗波巴尊者的传记中所述：
据说："噶当派的朋友们进行许多法行善行的活动，如果不帮助他们，他们会积累罪业。我帮助他们后，以前殊胜的修行体验都消失了。由于苦行，身体变得枯瘦。上师说：'挤压沙子不会出油，从芥菜籽才会出油。身体没有精华，禅定不会生起。'正如他所说，禅定也丢失了，我感到不安。我想：'我恐怕没有禅修的福分，应当去拜访以前的噶当派上师们。'但又进一步思考：'我的上师就是真正的佛陀。他曾说过：修习大手印时，不要努力于身语善行，否则无分别智慧可能会消失。'现在我明白了这个意思。即使现在立刻堕入地狱，我也要依靠那位上师。'尊者自会明了'，我生起了这种真诚无伪的信心。
我完全信赖他并祈请，片刻后米拉日巴尊者的景象显现，他突然出现在我面前。不久后，我进入了暖相状态，证得了如虚空般的殊胜大手印证悟，并唱道：
'啊！这自明本智光明，超越有无边际，远离常断二边，无法执取而明朗。因为是智慧，故无生灭，离戏论的本性即是乐，无所缘对象而本体明晰。快乐无法执取的体验，空性本智明朗的体验，无需努力自然明朗的体验，无聚无散不二的体验，无遮无立光明的体验，无希无惧已得果的体验。意义与心契合真是奇妙！从心底生起的定解永不改变。知道一切虚妄，故无执著。知道分别念即是心，故远离取舍二边。烦恼本是智慧，故无需依靠对治。如此了悟自心，法身自然成就。'
说完，他将有二十一颗菩提子的念珠敲打在一棵柳树干上，说道："如果三世诸佛授记我，愿你生长在这棵树上。"那菩提子立即在柳树上生长起来。


 །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ། ཅིར་ཡང་བཏུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུང་ནས་མགུར་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་འདི། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་ལུས་ལྷུག་པ་ཞེན་མེད་འདི། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐོབ་མེད་རང་སེམས་རྣམ་དག་ནི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཨེ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུའི་དངོས། །རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །མཚན་མའི་དྲི་མས་མི་གཡོག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་འཕྲོ་ཆད་ཀྱང་སོ་མ་སོད་ནས་འོལ་ཁར་བྱོན་ཏེ་དགེ་ལུང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།

在那时，自己的心无生、非任何、不成任何、相分明晰、现为一切、能作一切，真是奇妙。说完后唱道：
此心性光明空性，
如今才知是见解。
平常心识不散乱，
如今才知是禅修。
于心生起定解时，
如今才知是证悟。
自身轻松无执著，
如今才知是行为。
自觉本体明空性，
如今才知是法身。
无得自心本清净，
如今才知是果位。
啊！珍贵心性界，
因时即果体，
虽已悟未现，
愿不被相垢所覆盖。
此后，即使罪业中断，也没有停留，前往沃卡，最后抵达格隆。如是所述，资粮积集之王就是对殊胜上师生起纯白虔诚，应当只精进于此。


 །
༩༧

 །
༩༧


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是一个数字：97
这是藏文符号 ། (藏文句号或谢德) 后面跟着数字 ༩༧ (藏文数字97)。


